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安心之道

安心之道，其旨在調心。

調心之法，佛教可稱為最豐富、最 

平實，而且是人人可修的法門。

 例如釋迦牟尼佛在世時，教導弟子

的根本法門，在大藏經的《大安般 

經》中，載有種種調的法，都是為

對治當時的弟子們(多數是難調伏 

的婆羅門教而來皈依投在釋迦門下 

及年老、頑固的弟子)。

所以在這部經中有些非常嚴謹的禪 

觀方法，不是我們一般人容易修 

的。

現在舉其中最容易修的就是數息 

(安般)法，數息?是數呼吸從一數 

到十，其間又要一點妄想都沒有才 

叫淨數(安般)，如果一有妄想就要 

從頭再數，用數息的方法，管住妄 

心，不打妄想。

 因為心無二用，好像一個茶杯載著 

一杯清茶，就不能載髒的東西了。

所以習慣用數息的方法來調心，是 

最平實，最容易！古希臘人，也有 

用數數目來調心的功夫。

可是心隨時想東想西的人，卻無法 

能夠安心數下去，但若決定發心要 

調好自己的心，不能數也要數，好 

像父母管教頑皮的孩子 一樣。

初時，不容易數到十，可能只能數 

到四、五、六或數到六、七而毫無 

妄想，漸漸地就能數到十了，這叫 

做訓練調心的初步。

學佛之人最主要的是學調心，想要 

調心，首先要有堅定的信心，相信 

佛世尊教我們的一定是好的，我們 

要依教奉行，自然妄想紛飛的心， 

慢慢就會調服了，妄想紛飛的心調 

服了，等於大海無風波，水平如 

鏡，見理清楚，對於世間事事物物 

自然容易處理，而不致內心黏執而 

產生煩惱困擾。

如〈摩尼珠〉的歌詞所說：「探珠 

宜靜浪，動水取應難。」(《禪關 

策進，坐禪儀》)安靜的心境就等 

於大海風平浪靜，可以出現摩尼珠 

(佛性)。

「定水澄清，心珠自現」，世上又 

有什麼好得過此種境界。

心平意靜，心珠易現，這種安詳自 

在的人生。

如果我們依著佛法調伏妄念，自然 

心平意靜，法喜充滿、安樂自在。

至於世間的榮譽以及財富，都是名 

韁利鎖不夠真實的，對於自己的生 

命安養沒有什麼關係，如果一旦能 

夠令心珠自現，照理圓明，看透了 

虛榮的假相，自然心安理得，就如 

「心地無風波，隨處青山樹」。

雪竇禪師上堂開示大眾云：「悟心 

容易息心難，息得心時處處閒。」

可見得一個有相當悟性的禪師，尚 

且感到息心的功夫比悟心的功夫更 

難，能夠息心就等於調服野馬狂 

牛，因此《牧牛圖頌》第三首： 

漸調漸伏息奔馳，渡水穿雲步步 

隨； 手把芒繩無少緩，牧童終日

自忘疲。

此禪師所謂「息得心緣」，就是停 

止攀緣心。

我們眾生在攀緣的時候自己不知 

道，能醒覺這攀緣心，那已是開始 

調心了。

什麼叫做停止攀緣呢？隨順環境， 

不要想牽強的事，機緣到來我們按 

著本份努力精進，而且處處以佛法 

的宗旨來觀照我們的事理、人心。

《心經》所謂「無所得故」，無論 

為佛教做多少事，在社會做多少 

事，沒有屬於自己的，而是為大眾 

的，所以《心經》「無所得」三個 

字，就是「無塵智」。

天台二祖慧思大師《大乘止觀》中 

所論「無塵智照」，就是五蘊塵勞 

的相對法，五蘊塵勞是由「色、 

受、想、行、識」的攀緣貪瞋癡， 

而招致三惑(見思、塵沙、無明 

惑)。

所以無塵智能照了三惑，心境無時 

不安暢，試問學佛之人如果不能調 

好自己的安定心，又怎麼叫佛弟子 

呢！一個佛弟子實在起碼的功夫都 

要自己有安心之法，才是真正學佛 

的佛弟子。

佛陀以一大事因緣出現於世，實在 

就如〈讚佛偈〉云：「世間所有我 

盡見，一切無有如佛者。」

這就是佛法教導吾人一種異乎世間 

一切的學問、言語、道理，它主要 

是安心的的、平心的，而不只是知 

識的。

這種安心之法，才叫做佛法。如果 

只是言語、文字、文辭滔滔，那只 

是叫佛學或佛理。

「無上甚深微妙法」，就是調心的 

方法，調到「妙湛總持不動尊」， 

就是明心見性的境界。

雖然這對凡夫而言並不太容易，但 

我們還有另一步功夫是念佛，淨土 

宗所謂「清珠投於濁水，濁水不得 

不清」。

念佛或數息法門，我們必須選定一 

個法門，才能安心調養安樂自在。

奉勸學佛之人千萬不要錯過，這是

屬於自己的，不需假借於人的，現

成的好功夫我們千萬不要錯過。

莫道水清偏得月，須知水濁亦全天；

請看風靜波平後，一顆靈珠依舊圓。

「須知水濁亦全天」，意思是心不

安定時，仍然數息、念佛，亦有好處。

錄自  曉雲導師禪話

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