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禪意的自然

何為禪，何為道，

大多數的人一聽到“談禪說道”，

總會以為是非常抽象的，

其實未必，禪是非常具體的。

星雲大師說：

禪是一枝花，是人生的一朵花；

禪如鹽和味素，是人生中的美味；

禪是漂亮女人的胭脂花粉，增添了女人的嫵媚；

禪是我們的心，有了禪，你的人生會不一樣。

我們生活中的一切經驗，無一不是禪機，

因此說禪是不能離開生活的，

離開生活的禪只會是一汪死水，

禪的起源便是一有力的例證。

相傳釋迦牟尼在靈山會上說法時，

手中拿著一朵蓮花，一語不發的面對大家。

在大家面面相覷時，唯摩訶迦葉會心一笑。

於是釋迦牟尼便說：

“吾自正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，

微妙法門不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

在這拈花一笑之間，禪就誕生了。

這段富於浪漫色彩的傳說，也許並不是真的，

但是它表現禪的起源方式，卻把握住了禪的精神。

禪使我們啜飲生命的泉源，

因而使有限的人類從這個世界中解脫出來，

禪的目的就在於突破迷妄，

使我們隱藏的活力得以自由的展開，

使我們內心一切創造的動力得以自由發揮。

迷雲消失之後，我們便可以看到自己的本性了，

也就是看到自己本真的面目了，

現在，我們便認識了生命的意義了，

便知道生命不是盲目的鬥爭，

雖然很多時候我們並不明確生命的根本所在，

然而，其中的某些東西，

卻能使我們在生活的過程中感到幸福。

然而幸福並不是唾手可得的，

相反由於人們在生活中的“過分理智”，

而致使人們認識事物產生某種隔閡，

生出一些虛浮無名的東西，

擾亂我們的某些精神層面的本真判斷，

禪之某一方面的作用，

即使要讓我們認識到我們本來的自由自在，

讓我們認識到我們所竭心追求的平和一直都未曾遠離。

蘇軾有詩云：

廬山煙雨浙江潮，

未到千般恨不消。

及至到來無一事，

廬山煙雨浙江潮。

此詩所表達的，就是這種意思。

煙雨就是煙雨，潮水就是潮水。它的本真如此。

一禪師有云：

未參禪時，見山是山，見水是水；

既參禪後，見山不是山，見水不是水；

禪悟之後，見山又是山，見水又是水了。

禪家不訴諸虛浮的名言知識，

只是訴諸親自體驗的事實，

而我們親身體驗的，就是本真的生活。

人的生活不能離開自然，

人的存在根源於自然，人不能活在自然之外。

所以對於禪來說，

人與自然之間往往有一種彼此之間親切的了解。

正如前面所提到的禪師所言，

未參禪時，見山是山，見水是水，

這是從常識的角度去看山看水，

這時的山水是沒有生命的山水；

既參禪後，我們不再把山水，

看作是聳立和流淌在自己面前的自然物，

而是把它化為與萬物合一，

山便不再是山，水也就不再是水了；

可是當我們真正的禪悟之後，

便把山水融合在自己的生命裡，

也把自己融合進了山水之中，

這時的山水才是真正的山水，

並且是獲得了生命的山水。

所以，一旦我們認識自然為自然，

自然便成為我們生命中的一部分，

自然不再是與我們不相關陌生者。

我在自然之中，自然也在我之中，

我與自然，不分彼此，根本合一。

如果沒有這種合一，就不會有自然，

禪之所謂“本來面目”，就在這裡體現。

只是，看來如此玄妙的禪，

真的會對我們的生活有多大的影響與意義呢？

舉一例試闡之：

作為西方傳統的兩大來源的希伯來文明與希臘文明，

崇尚著知性與理性主義，

這當然促進了科學的蓬勃發展，

但同時會走入極端，

將人的生活與自然看作是對立的關係，

認為人只能利用自然，征服自然，

即使是現在的環保思想，

也是從人類更好地利用自然的目的出發的，

這在某種程度上造成了人們情意生活的相對萎縮，

人格的完整性受到割裂，

甚至導致某種程度的生存危機。

而禪將生活與自然看作是統一的，

在自然的、自在的生活中去感悟禪機，

達到自己的心靈與精神層面的純淨的境界，

達到自己的主觀世界與客觀世界的合一，

破除那些阻隔萬物的浮華虛無，

認識人與自然和諧一體的關係，

在此中認識之下，我們也許是能夠找到一點兒，

破除現代人的危機的靈感與線索。

當然，要說的是，

這是就禪意的自然所做的簡單闡釋而已，

只是禪的意義的某一方面而已。

一言以蔽「禪意的自然」，

就是追尋內心的寧靜，物我的和諧共生之道。

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