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一切行皆無常

佛陀說：「萬物皆無常，有生必有

滅；不執著於生滅......心便能寂

靜不起念，而得到永恆的喜樂。」

多求也多變，多變也多生，多生也

多滅。生生滅滅，日日年年。同樣

過一輩子，欲望大的人得花很大的

氣力才能滿足需求；而欲望淡薄的

人，少欲少煩惱，便能夠安穩的終

此一生。

佛陀說：「世間的一切事物都是無

常的、變遷的，你們應精勤努力，

不可放逸。」

世間所有的物質與生命沒有常住不

滅的，若能夠有這種觀照，則無論

發生任何事情我們都會覺得很平

常，而處之淡然。我們應該提起勇

氣，勇敢的面對無常的生與死、順

與逆、樂與苦。

佛陀說：「一切萬物萬事......超

越「有無」的範疇，故非有、非

無、不生、滅。」

當初佛在世時，印度有九十六種外

道邪教，這些教法都不離「無」、

「有」兩種極端的道理，而且都是

邪見。佛教導我們「中道思想」，

即是透徹人生「一切皆空」的道

理。並非「有」就永遠有，也不是

「無」就永遠無；佛教導我們說

「一切唯業」！一切都是因觀

念...和行為所造成的後果。

佛陀說：「沒有我這個人也沒有屬

於我的物，如果已經知道沒有

「我」，又憑什麼有「我的物」？

假如可以這樣理解，也就能斬斷所

有的煩惱。」

人們往往就是太執著，而有分別

心。「是你」、「是我」劃分的清

清楚楚；以至於所愛的拼命去爭、

去求、去嫉妒，心胸狹窄，處處是

障礙。一般人常說，要爭一口氣。

其實真正有功夫的人，是把這口氣

嚥下去。

佛陀說：「凡所有相，皆是虛妄，

離一切相，即是諸佛。」

人大多數有名利之心，故好與人

爭、與世爭。如果能與人無爭則人

安；人、事皆無爭，則世界得安。

佛陀說：「愚人常常為：這是我的

兒子、這是我的財富。而苦

惱......我尚且都不屬於我，兒子

與財富怎會是我的呢？」

錢財是身外之物，既然是身外之

物，當然就有聚有散。有錢時不必

得意，沒錢時不必悲哀。人生想得

透徹一點，沒有一件東西可以永遠

屬於我們。再親密的人，再多的財

富也終有離別聚散的時候，所以又

有什麼東西放不下呢？

佛陀說：「不論是肉體的、精神

的、內在的、外在的，沒有所謂完

全的真我，或是永遠不滅的事

物。」

有始就有終，有生就有滅；物質、

名利的追求既辛苦又徒勞；既無止

境又無保障──由此看來，世間並

無十全十美的事。然而，人生的圓

滿確是可以追求的。這是一種精神

上的追求──因為人性道德都是我

們可以修為，可以提升的。

佛陀說：「如果每個人都能真正明

白：有一天終將會死，......，怎

麼還會浪費時間再去爭吵、計較

呢？」

人生無常，生命與日俱逝，我們應

該把握難得的人生，造善因、得善

果，才不至有「深入寶山，空手而

回」之憾。

佛陀說：「阿難啊！凡是我們所愛

的人，終將別離；凡是有生命的，

不能不壞。所以，不必為美好事物

的不能常存或變質、毀壞而悲傷

啊！」

身軀乃地、水、火、風四大假合，

既為物質的組合，壞死(病死)是正

常的現象。我自己也常受病痛之

苦，但總不以為意的坦然承受；肉

體可能是單薄虛弱的，精神卻可以

是充足明睿的。

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